في كتابه المهم الحكمة الضائعة: الإبداع والاضطراب النفسي والمجتمع، الصادر عام 2002 عن المجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب بالكويت ضمن سلسلة “عالم المعرفة”، يقدم د. عبد الستار إبراهيم، قراءة علمية نقدية لعلاقة طالما أُسيء فهمها: هل العبقرية تقود إلى الاكتئاب؟ وهل يمكن أن تصل بصاحبها إلى الانتحار؟، حيث ينطلق الكتاب من تفكيك هذا الربط الشائع، رافضًا التفسيرات الرومانسية التي تجعل من المعاناة شرطًا للإبداع، ومؤكدًا-استنادًا إلى علم النفس الإكلينيكي المعاصر-أن ما يبدو كاضطراب لدى المبدعين هو، في كثير من الأحيان، استجابة لضغوط الحياة والصراعات الاجتماعية، وليس نتيجة مرض عقلي أصيل، ومن خلال هذا المدخل، يمكن قراءة تجارب عدد من كبار أدباء ومثقفي مصر، الذين عاشوا على حافة القلق، وبعضهم اقترب من حافة الانتحار.
مي زيادة.. الانهيار حين تتكاثر الخسائر
لم تكن مي زيادة مجرد أديبة، بل كانت حالة ثقافية متكاملة، تدير صالونًا أدبيًا جمع كبار مفكري عصرها. لكنها، في المقابل، كانت تعيش حياة داخلية شديدة الهشاشة، قائمة على روابط إنسانية عميقة، حين فقدت والديها، ثم جبران خليل جبران، لم يكن الفقد مجرد حزن عابر، بل تحول إلى عزلة ممتدة، ثم إلى اكتئاب حاد، انتهى بإدخالها مصحة نفسية في واقعة مؤلمة كشفت قسوة المجتمع أكثر مما كشفت ضعفها، كما أن قصة مي زيادة تكشف أن المبدع قد يُهزم، لا لأنه ضعيف، بل لأنه فقد كل ما كان يمنحه معنى للاستمرار.
عباس محمود العقاد.. الاكتئاب الهادئ خلف صرامة العقل
يقدم الكتاب مثالاً مبكرًا لحالة الاكتئاب لدى عباس محمود العقاد، الذي رغم صورته الصلبة، عاش فترات من الحزن العميق والتأمل القاتم في معنى الحياة، فلم يكن اكتئابه صاخبًا أو ظاهرًا، بل كان داخليًا، متخفيًا خلف إنتاج فكري ضخم، عاش حياة يغلب عليها الانعزال، لم يتزوج، وكان شديد الحساسية للنقد، وكأن معاركه الفكرية كانت امتدادًا لمعركة أعمق داخل نفسه، وفي حالة العقاد، لا يظهر الاكتئاب كمرض، بل كتوتر دائم بين عقل لا يتوقف عن التفكير، وعالم لا يرضيه.
طه حسين.. المعاناة التي تحولت إلى مشروع
فقد طه حسين بصره في سن مبكرة، وواجه بيئة قاسية وصراعات فكرية عنيفة مع المجتمع والمؤسسة الدينية، وفي سيرته الأيام، تتجلى لحظات من الإحباط والاغتراب، لكنها لم تتحول إلى انهيار، بل على العكس، أعاد طه حسين تشكيل معاناته، وحولها إلى مشروع تنويري كامل، وهنا يقدم نموذجًا مختلفًا وهو ليس كل ألم يقود إلى الاكتئاب،فبعضه يعاد تشكيله ليصبح قوة.
صلاح جاهين.. الضحك الذي يخفي رغبة في الاختفاء
كان صلاح جاهين صوت البهجة في مصر، لكن داخله كان يحمل حزنًا متراكمًا، بعد هزيمة 1967، دخل في حالة اكتئاب عميقة، انعكست بوضوح في رباعياته التي مزجت بين السخرية والمرارة، كان يكتب وكأنه يحاول النجاة، لكن الاكتئاب كان أعمق من أن يُهزم بسهولة، وتجربته تكشف أن المبدع قد يضحك العالم بينما يفكر في الهروب منه.
أنيس منصور.. الانتحار كسؤال فلسفي
اعترف أنيس منصور في لقاء تلفزيوني بأنه مر بمحاولتين للانتحار في شبابه، موضحًا أن إحداهما كانت بدافع فلسفي، قائلًا:” درست فلسفة وتعمقت، لقيت مفيش معنى للوجود، لا أنا عايش هامم حد ولا ميت فارق مع حد”، هذه العبارة تكشف نوعًا مختلفًا من الاكتئاب، ليس ناتجًا عن فقد أو أزمة، بل عن صدام مباشر مع فكرة المعنى نفسها، لكن اللافت أن أنيس منصور لم يسقط في هذه الفكرة، بل عاد منها ليكتب عنها، وكأن الكتابة كانت وسيلته للنجاة من تلك الحافة.
نجيب محفوظ.. خطوة واحدة كانت تفصل بين الحياة والنهاية
في رواية نقلها أنيس منصور، تتكشف لحظة إنسانية نادرة في حياة نجيب محفوظ قبل أن يصبح الاسم الذي نعرفه اليوم، كان شابًا يعاني من ضيق الحال وضبابية المستقبل، يقف بالقرب من كوبري قصر النيل، يفكر في أن يُلقي بنفسه في النيل، لم يكن المشهد دراميًا، بل هادئًا بشكل مخيف، ذلك الهدوء الذي يسبق القرار الأخير، مر به أحد زملائه من قسم الفلسفة، ولاحظ وقفته الغريبة، فسأله:” بتعمل إيه يا نجيب؟”، فأجابه:” بتفرج على السمك”، لكن الصديق أدرك أن الأمر ليس كذلك، فاصطحبه إلى قس كاثوليكي يُدعى “فيرجي”، كان يُقال إنه يقرأ المستقبل عبر كرة كريستال، جلس محفوظ أمامه، فقال له مباشرة:” إنت كنت عايز تموت نفسك، إنت هتبقى أعظم واحد في مصر”، فخرج محفوظ من هناك وقد تراجع عن الفكرة، ليكمل حياته، ويصبح لاحقًا أحد أعمدة الأدب العالمي.
نجيب سرور.. حين يتحول الإبداع إلى صراع لا يُحتمل
كان نجيب سرور واحدًا من أكثر الأصوات تمردًا واحتراقًا في تاريخ الثقافة المصرية، لم يكن يكتب من موقع المراقب، بل من قلب المعركة، حيث اختلط الشعر بالغضب، والفن بالاحتجاج، والحياة بالانكسار، عاش صراعًا مفتوحًا مع السلطة والمجتمع وذاته في آن واحد، وكانت كتاباته انعكاسًا مباشرًا لهذا التوتر الذي لا يهدأ، ومع تصاعد الضغوط السياسية والاجتماعية، تحول هذا التوتر إلى عبء نفسي ثقيل، انتهى به إلى عزلة قاسية في سنواته الأخيرة.
أروى صالح.. الأحلام القاتلة
ليست كل الأحلام طريقًا للنجاة، بعضها يُفضي بصاحبه إلى حافةٍ لا عودة منها. هناك نوع من الأحلام لا يُشبه الطموح، بل يُشبه الوهم الجميل الذي يكبر بداخل الإنسان حتى يصير أثقل من أن يُحتمل. أحلامٌ لا تصطدم بالواقع فحسب، بل تتحطم عليه، وتتحطم معها أرواح أصحابها، ويذهب الكاتب شعبان يوسف، في كتابه لماذا تموت الكاتبات كمداً؟، إلى تفسيرٍ أكثر قسوة وصدقًا في آنٍ واحد؛ إذ يرى أن مأساة أروى صالح لم تكن وليدة ظرفٍ عابر، بل نتاج “رومانسية مفرطة، لم تحتمل تناقضات الواقع”، تلك الرومانسية التي تجعل الإنسان يرى العالم كما ينبغي أن يكون، لا كما هو، وحين يكتشف الفجوة بين الاثنين، لا يستطيع التعايش معها.
قدمت أروى صالح أعمالًا جريئة، كان أبرزها كتاب المبتسرون، الذي أثار ضجة واسعة، ليس فقط لأنه حلّل تجربة جيل السبعينات السياسي والفكري، بل لأنه وجه نقدًا لاذعًا للذات قبل الآخرين، كان الكتاب أشبه بمرآة قاسية، تعكس خيبات جيلٍ كامل وهو في ذروة صعوده، وفي كتابها سرطان الروح، الصادر عن دار النهر عام 1998، تتجلى ملامح عالمها الداخلي أكثر: عزلة، شرود، وانغماس في أحلام اليقظة. هناك، لا تبدو الكتابة محاولة للفهم فقط، بل محاولة للنجاة،أو ربما لتأجيل السقوط، كما ترجمت أروى كتاب نقد الحركة النسوانية لـ توني كليف، في محاولة للاقتراب من أسئلة كبرى تتعلق بالمرأة، والمجتمع، والحرية، لكنها، في النهاية، ظلت أسئلة بلا إجابات كافية لإنقاذ صاحبها.
في أرض النعام، لا تبدو هذه الحكاية بعيدة، فالحارة التي لا تدخلها الشمس، لا تُنتج فقط الخوف، بل تُنتج أيضًا أحلامًا مشوهة، تكبر في الظل، دون أن تختبرها الشمس، هناك، قد يكبر الطفل وهو يحلم بالخلاص، لكن حين يفتح عينيه على واقعٍ لا يُشبه أحلامه، قد لا يجد إلا طريقين: إما أن يتخلى عن حلمه… أو أن يتخلى عن نفسه، وبين الاثنين، تولد الأحلام القاتلة.
ويؤكد د. عبد الستار إبراهيم أن العبقرية ليست طريقًا للانتحار، بل اختبارًا للقدرة على الاحتمال، كما تكشف هذه النماذج أن العلاقة بين الإبداع والاكتئاب-بل وحتى الانتحار-ليست علاقة حتمية، بل معقدة، تتداخل فيها ضغوط الحياة، والصراعات الاجتماعية، والحساسية النفسية، وشعور الاغتراب، والسؤال حول المعنى، وفي النهاية، ربما لا يكون ما يواجهه المبدع الحقيقي هو الجنون، بل عبء الوعي في عالم لا يحتمله.
